Cada a\u00f1o,\u00a0el 1 de agosto<\/strong>, comunidades quechuas y aimaras de los Andes conmemoran el\u00a0D\u00eda de la Pachamama<\/strong>\u00a0\u2014tambi\u00e9n llamado\u00a0Pachamama Raymi<\/em>\u2014 con rituales de agradecimiento a la Madre Tierra que se extienden durante todo el mes. La celebraci\u00f3n abarca Argentina, Bolivia, Per\u00fa, Chile, Ecuador y el sur de Colombia.<\/p>\n\n\n\n El t\u00e9rmino \u201cPachamama\u201d\u00a0proviene de la lengua quechua:\u00a0\u201cpacha\u201d<\/strong>\u00a0puede significar tierra, mundo, universo, tiempo o espacio, y\u00a0\u201cmama\u201d<\/strong>\u00a0es madre. Para los pueblos andinos, la Pachamama no es una representaci\u00f3n simb\u00f3lica de la naturaleza sino una entidad presente en la vida cotidiana, vinculada a los ciclos agr\u00edcolas y clim\u00e1ticos. Se le atribuye la capacidad de otorgar vitalidad, salud y bienestar a quienes habitan el territorio, resguardar los cultivos y asegurar buenos rendimientos durante el a\u00f1o.<\/p>\n\n\n\n Las ra\u00edces de esta festividad se remontan a las antiguas civilizaciones agr\u00edcolas de los Andes<\/strong>, anteriores a la llegada de los conquistadores europeos. Aunque no existen registros exactos de su origen, la fecha coincide con un momento crucial del calendario agr\u00edcola andino: el inicio del ciclo de siembra, cuando el suelo se prepara tras el descanso invernal y antes de la temporada de lluvias. Culturas como la incaica<\/strong>, la quechua y la aimara nutrieron durante siglos la relaci\u00f3n entre los pueblos y la tierra.<\/p>\n\n\n\n Seg\u00fan la antrop\u00f3loga Ruth Rocha Grimoldi, integrante de la Unidad de Culturas del Centro de Ecolog\u00eda de Pueblos Andinos de Bolivia (CEPA), la festividad marca el inicio de un nuevo ciclo de cosechas en el que \u201cse le pide permiso a la Pachamama para abrirle las heridas y colocar all\u00ed las semillas\u201d.<\/p>\n\n\n\n En la mitolog\u00eda inca, la\u00a0Pachamama<\/strong>\u00a0es vista como el origen de los cuatro principios cosmol\u00f3gicos: tierra, agua, luna (Mama Killa) y sol (Inti). Se la representa generalmente como una mujer rodeada de naturaleza. El psic\u00f3logo peruano Arnaldo Quispe, en su art\u00edculo\u00a0Otros territorios de exploraci\u00f3n:\u00a0<\/em>La Pachamama y la cosmovisi\u00f3n andina<\/strong>, se\u00f1ala que su presencia en el cosmos se manifiesta a trav\u00e9s de tres planos: el Kaypacha (el mundo del presente), el Ukupacha (el mundo interior o pasado) y el Jananpacha (el mundo superior o futuro).\u00a0\u201cAs\u00ed como en Oriente existe el concepto de los opuestos complementarios, como el Yin y el Yang, en la cultura andina esa dualidad se expresa en Tata Inti, el Padre Sol o Wiracocha (Padre-Cosmos), y su opuesto complementario, la Pachamama (Madre-Cosmos)\u201d<\/strong>, escribe Quispe.<\/p>\n\n\n\n Durante la colonizaci\u00f3n y la expansi\u00f3n del cristianismo, muchas celebraciones ind\u00edgenas fueron perseguidas o relegadas al silencio. La tradici\u00f3n ancestral resisti\u00f3, se adapt\u00f3 y sobrevivi\u00f3. Hoy, en algunos lugares, la figura de la\u00a0Pachamama<\/strong>\u00a0se superpone o integra con representaciones cristianas como parte de un sincretismo religioso. El reconocimiento institucional y tur\u00edstico de estas festividades \u2014como ocurre en la\u00a0Quebrada de Humahuaca<\/strong>, declarada Patrimonio de la Humanidad por la Unesco\u2014 motiv\u00f3 una resignificaci\u00f3n contempor\u00e1nea en la que lo ancestral convive con propuestas art\u00edsticas y comunitarias.<\/p>\n\n\n\n El ritual central de la celebraci\u00f3n es la ofrenda o \u201ccorpachada\u201d \u2014del quechua \u201ccorpachar\u201d<\/strong>, que significa alimentar a la tierra\u2014, que puede realizarse en el \u00e1mbito \u00edntimo del hogar o en espacios comunitarios conducidos por ancianos, gu\u00edas espirituales o sacerdotes andinos. Ambas formas comparten un mismo prop\u00f3sito: honrar a la Tierra y renovar el v\u00ednculo espiritual con ella.<\/p>\n\n\n\n El ritual comienza temprano, al amanecer, con el sahumado del espacio. Se quema basura recolectada de las esquinas del hogar a la que se agregan plantas arom\u00e1ticas \u2014mu\u00f1a mu\u00f1a, incienso, mirra, s\u00e1ndalo<\/strong>\u2014 para limpiar las energ\u00edas y pedir perd\u00f3n, permiso y protecci\u00f3n a la Pachamama<\/strong>. Antes de iniciar el acto central, los gu\u00edas espirituales o l\u00edderes comunales invocan a sus ancestros y a las energ\u00edas del lugar, pidiendo permiso para abrir el canal sagrado que conecta a los humanos con la tierra.<\/p>\n\n\n\n El gesto m\u00e1s simb\u00f3lico es cavar un pozo en el suelo, que representa la boca de la Madre Tierra. All\u00ed se deposita una olla de barro que contiene alimentos, plantas medicinales y bebidas fermentadas. Las ofrendas incluyen<\/strong> los mejores productos del a\u00f1o: tub\u00e9rculos, papas, ma\u00edz, habas, quinua, frutas, cereales, flores, hojas de coca, chicha de jora, tabaco y dulces caseros. Los elementos ofrecidos deben quedar reducidos a cenizas. Una vez depositadas, se cubre nuevamente el pozo con tierra. Sobre ese mont\u00edculo se colocan piedras, flores, hojas secas y lanas de colores, formando lo que se conoce como centro ceremonial.<\/p>\n\n\n\n Estos rituales est\u00e1n basados en el ayni, un principio de reciprocidad fundamental en la cosmovisi\u00f3n andina. \u201cEl todo es m\u00e1s que la suma de las partes. Nada se comprende aislado: todo est\u00e1 inmerso en un sistema interrelacionado, donde cada parte refleja el conjunto. Esa totalidad se llama Pacha, y abarca al conjunto de comunidades vivas, diversas y variables, cada una de las cuales tambi\u00e9n representa al Todo\u201d, explica Quispe.<\/p>\n\n\n\n La gastronom\u00eda<\/strong> ocupa un lugar central en estas celebraciones. El d\u00eda de la ceremonia, la tradici\u00f3n indica que todo debe comerse hervido: habas, papas oca, guiso de papa lisa, guiso de quinua. No hay nada asado ni frito. Los preparativos comienzan entre abril y mayo con la cosecha de ma\u00edz \u2014para hacer la harina con la que se preparan los tamales\u2014 y la elaboraci\u00f3n del charqui (carne deshidratada).<\/p>\n\n\n\n Entre los platos m\u00e1s representativos figura la pachamanca<\/strong>, un guiso de carnes y vegetales cocidos bajo tierra con piedras calientes que simboliza la conexi\u00f3n directa con la Madre Tierra. El cuy chactado, frito o asado, tambi\u00e9n se ofrece en honor a la Pachamama. Las ofrendas l\u00edquidas incluyen chicha de jora \u2014una bebida tradicional a base de ma\u00edz fermentado\u2014, vino y aguardiente.<\/p>\n\n\n\n En Argentina, la celebraci\u00f3n se concentra en las provincias del noroeste, especialmente Jujuy y Salta<\/strong>, aunque se reconoce en todo el pa\u00eds. En esas regiones, los rituales se extienden durante todo el mes de agosto, aunque el 1\u00b0 de agosto constituye el d\u00eda principal.<\/p>\n\n\n\n Una de las costumbres m\u00e1s difundidas es beber ca\u00f1a con ruda en ayunas. Esta bebida se prepara macerando hojas de ruda macho en aguardiente o ca\u00f1a blanca durante al menos una semana. Se bebe el 1\u00b0 de agosto antes de consumir cualquier alimento, en tres o siete sorbos seg\u00fan la regi\u00f3n, y se le atribuyen propiedades protectoras frente a enfermedades, pesares y malas energ\u00edas. La tradici\u00f3n es de origen guaran\u00ed y se extendi\u00f3 especialmente en provincias como Corrientes y Misiones, aunque hoy forma parte del repertorio ritual de todo el norte argentino. Si una persona no puede realizar el ritual el 1 de agosto, la tradici\u00f3n sostiene que puede cumplirlo hasta el 15 de ese mes.<\/p>\n\n\n\n Adem\u00e1s de la corpachada, es habitual sahumar los hogares con hierbas arom\u00e1ticas para purificar el ambiente y realizar rituales de limpieza espiritual. \u201cLa Pachamama no se ve, pero se siente\u201d, se\u00f1ala Horacio Delf\u00edn Gal\u00e1n, docente, gu\u00eda en el\u00a0Pucar\u00e1 de Tilcara<\/strong>\u00a0y miembro de la comunidad kolla. Para los pueblos quechuas, aimaras y otras comunidades andinas, la Pachamama es una presencia cotidiana: se le habla, se le pide, se le agradece. Desde el nacimiento hasta la muerte, todo ocurre bajo su mirada.<\/p>\n\n\n\n La celebraci\u00f3n oficial es el 1 de agosto,<\/strong> pero los rituales se realizan tambi\u00e9n en otros momentos importantes del a\u00f1o, como al comprar una casa o cuando un miembro de la familia emprende un viaje. En algunas comunidades, la tradici\u00f3n indica que los preparativos comienzan entre abril y mayo, con la cosecha de los primeros productos que integrar\u00e1n las ofrendas.<\/p>\n\n\n\n Quispe\u00a0<\/strong>recupera tambi\u00e9n una antigua leyenda de las tradiciones quechuas seg\u00fan la cual los Apukunas \u2014los cerros sagrados\u2014 albergan los esp\u00edritus de los dioses primigenios. Estos \u201cPrometeos andinos\u201d, conocidos como \u00d1awpa o Waman\u00eds, transmitieron el conocimiento a los primeros humanos antes de un gran diluvio y, como castigo, fueron encerrados en las monta\u00f1as m\u00e1s altas.\u00a0\u201cCuando baja el nublado, los Wamanis descienden de las alturas, vienen a hablarnos… a susurrarnos al o\u00eddo e inspirarnos\u201d<\/strong>, relata el autor.<\/p>\n\n\n\n En tiempos de incendios forestales, sequ\u00edas extremas y sobreexplotaci\u00f3n de recursos naturales, la figura de la Pachamama adquiere nueva potencia<\/strong>. Lo que por siglos fue patrimonio de los pueblos originarios hoy encuentra eco en los informes cient\u00edficos: el equilibrio planetario est\u00e1 roto. La sabidur\u00eda ancestral, muchas veces relegada al margen del conocimiento formal, sostiene hace siglos lo que hoy las Naciones Unidas<\/strong> intentan explicar: no se puede tomar de la Tierra sin devolv\u00e9rselo; no puede haber extensi\u00f3n ilimitada de cemento en un planeta finito.<\/p>\n\n\n\n A trav\u00e9s de estos rituales, las comunidades mantienen un v\u00ednculo sagrado con la\u00a0Pachamama<\/strong>\u00a0que subraya la necesidad de equilibrio y reciprocidad entre los seres humanos y la naturaleza. La vigencia de esta celebraci\u00f3n en el\u00a0siglo XXI<\/strong>\u00a0no solo evidencia la fortaleza de las ra\u00edces ind\u00edgenas en la cultura de los pa\u00edses andinos, sino tambi\u00e9n la actualidad de una cosmovisi\u00f3n que pone a la Tierra en el centro de todo lo que existe.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" Cada a\u00f1o, comunidades quechuas y aimaras de Argentina, Bolivia, Per\u00fa, Chile, Ecuador y Colombia realizan ofrendas, corpachadas y rituales de agradecimiento a la Madre Tierra. 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\u00bfC\u00f3mo se realiza la ofrenda?<\/h2>\n\n\n\n
La gastronom\u00eda de la celebraci\u00f3n<\/h2>\n\n\n\n
La ca\u00f1a con ruda y otras tradiciones argentinas<\/h2>\n\n\n\n
Rituales m\u00e1s all\u00e1 del 1 de agosto<\/h2>\n\n\n\n
La Pachamama y la crisis clim\u00e1tica<\/h2>\n\n\n\n